Psicología y tarot

Carl Jung y el inconsciente: qué es y cómo influye en nuestra vida

¿Cuánto de ti realmente conoces?

Alguna vez quizá te ha pasado algo extraño. Alguien hace un comentario aparentemente inocente y reaccionas con una intensidad que incluso a ti mismo te sorprende. Conoces a una persona durante unos minutos y sientes inmediatamente que “no la soportas”. Repites una situación que sabes que no te hace bien, aunque te habías prometido que esta vez sería diferente. O tienes un sueño extraño que parece no tener ningún sentido y, al despertar, te preguntas: ¿de dónde salió todo eso?

Para Carl Jung, este tipo de experiencias podían ser pistas de algo mucho más profundo: no todo lo que ocurre dentro de nosotros llega primero a nuestra conciencia.

Nuestra mente contiene pensamientos, recuerdos, deseos y emociones de los que somos plenamente conscientes. Pero también existen contenidos que permanecen fuera de nuestra atención consciente y que, aun así, pueden influir en cómo pensamos, sentimos, elegimos y nos relacionamos. A ese territorio Jung dedicó buena parte de su trabajo: el inconsciente.

Y lo interesante es que, para Jung, conocerse no significaba simplemente descubrir nuestras virtudes y defectos. Significaba también atrevernos a mirar aquellas partes de nosotros mismos que preferimos no ver.

¿Quién fue Carl Jung?

Carl Gustav Jung (1875-1961) fue un psiquiatra y psicólogo suizo y una de las figuras más importantes de la historia de la psicología.

Durante una etapa de su carrera trabajó estrechamente con Sigmund Freud, pero posteriormente desarrolló sus propias ideas y creó una corriente conocida como psicología analítica.

Jung estaba interesado en mucho más que los síntomas psicológicos. Quería comprender cómo se construye nuestra personalidad, por qué determinados símbolos aparecen en los sueños y las historias humanas, cómo nos relacionamos con los demás y qué significa llegar a ser nosotros mismos.

En otras palabras, no solamente preguntaba “¿Qué te pasa?”. También estaba interesado en una pregunta mucho más profunda: “¿Quién eres y en quién puedes llegar a convertirte?”

Para explorar estas preguntas desarrolló conceptos que se volvieron fundamentales dentro de su pensamiento: el inconsciente personal, el inconsciente colectivo, los arquetipos, la sombra, la persona y la individuación.

¿Qué es el inconsciente según Jung?

Imagina que tu mente es una casa. La conciencia sería la habitación en la que tienes la luz encendida. Allí puedes ver lo que está sucediendo: sabes qué estás pensando, puedes reconocer algunas de tus emociones y puedes dirigir tu atención hacia determinadas cosas.

Pero la casa no termina en esa habitación. Hay otras habitaciones, objetos guardados, recuerdos olvidados y lugares a los que quizá nunca entras.

Para Jung, el inconsciente representa una parte de nuestra vida psíquica que no se encuentra disponible directamente para nuestra conciencia, pero que puede influir en nuestra experiencia.

Esto significa que no siempre sabemos por qué sentimos lo que sentimos, ni por qué determinada persona nos provoca una reacción tan fuerte, ni las razones detrás de nuestras elecciones. Y tampoco podemos reducir nuestra personalidad a aquello que somos capaces de explicar racionalmente.

Jung distinguió dos grandes dimensiones dentro del inconsciente: el inconsciente personal y el inconsciente colectivo.

El inconsciente personal

El inconsciente personal está relacionado con nuestra propia historia. Incluye experiencias, recuerdos, emociones y contenidos que, por diferentes razones, no forman parte de nuestra conciencia inmediata.

Piensa, por ejemplo, en una canción que escuchas después de muchos años y que de repente despierta una emoción que no esperabas. O en un recuerdo de la infancia que habías olvidado y que aparece cuando visitas un lugar conocido.

No significa necesariamente que todo aquello que no recuerdas esté “reprimido”. Simplemente, nuestra conciencia no puede tener presente todo lo que hemos experimentado. Nuestra mente selecciona, organiza y deja fuera de nuestra atención una enorme cantidad de información.

El inconsciente colectivo

Jung propuso que, además del inconsciente relacionado con nuestra experiencia individual, existe una dimensión más profunda que denominó inconsciente colectivo.

Según su teoría, esta dimensión no estaría formada únicamente por los recuerdos personales de cada individuo, sino por patrones simbólicos compartidos por la humanidad. ¿Dónde podríamos encontrarlos? En mitos, cuentos, sueños, religiones, historias y símbolos que aparecen repetidamente en culturas muy diferentes.

Jung llamó arquetipos a algunos de estos patrones fundamentales.

¿Qué son los arquetipos?

Imagina que en diferentes culturas aparece una historia sobre una persona que abandona su hogar, enfrenta dificultades, supera una serie de pruebas y regresa transformada. Los detalles pueden cambiar, el lugar puede ser diferente, los personajes pueden tener nombres distintos. Pero la estructura de la historia puede resultar sorprendentemente familiar.

Para Jung, los arquetipos son patrones simbólicos fundamentales que pueden aparecer en mitos, sueños, historias, relaciones y diferentes expresiones de la experiencia humana.

Entre los ejemplos más conocidos encontramos figuras como el héroe, la madre, el sabio, el niño, la sombra, el anciano sabio y la persona.

Y aquí es donde el pensamiento de Jung empieza a resultar especialmente interesante para quienes se sienten atraídos por el tarot. Porque el tarot está construido precisamente alrededor de imágenes, personajes, conflictos, transformaciones y símbolos.

La sombra: la parte de ti que no quieres ver

Todos queremos pensar que nos conocemos bastante bien. Sabemos qué nos gusta, qué nos molesta, cuáles son nuestros valores. Y, por supuesto, sabemos que somos buenas personas.

Pero Jung nos plantea una pregunta incómoda: ¿qué pasa con las partes de nosotros mismos que no queremos reconocer?

Ahí aparece el concepto de sombra: aquellos aspectos de nuestra personalidad que tendemos a rechazar, ocultar o no reconocer como propios porque no encajan con la imagen que tenemos de nosotros mismos.

“Yo nunca soy envidioso.” “A mí no me importa lo que piensen los demás.” “Yo nunca pierdo el control.” “Yo siempre tengo todo bajo control.”

Pero todos tenemos emociones y características que pueden resultarnos incómodas: celos, envidia, miedo, necesidad de aprobación, rabia, vulnerabilidad, inseguridad.

El problema no está necesariamente en experimentar estas emociones. El problema puede aparecer cuando construimos una imagen de nosotros mismos en la que esas emociones simplemente no pueden existir. Porque lo que no queremos reconocer no necesariamente desaparece: puede simplemente encontrar otra manera de expresarse.

La sombra y la proyección

Jung observó que, en determinadas circunstancias, podemos proyectar aspectos propios sobre otras personas. Por ejemplo, alguien puede sentirse extremadamente molesto ante una persona que considera arrogante. Eso no significa automáticamente que él mismo sea arrogante — sería demasiado simplista decirlo.

Pero sí puede ser interesante preguntarse: ¿por qué esta característica me afecta tanto? Tal vez esa reacción tenga algo que enseñarnos sobre nosotros mismos.

La pregunta no sería “¿soy exactamente igual que esa persona?”, sino “¿qué está activando esta persona en mí?”. Y ahí comienza una forma diferente de autoconocimiento.

La persona: la máscara que mostramos al mundo

Si la sombra representa aquello que tendemos a ocultar, la persona representa, en cierto sentido, aquello que mostramos. Jung utilizó el término persona para referirse a la “máscara” social que desarrollamos para relacionarnos con el mundo.

Y todos tenemos varias: el profesional responsable en el trabajo, el hijo tranquilo en casa, el amigo divertido con tus amigos, la persona segura en redes sociales, el estudiante aplicado en la universidad.

¿Significa eso que alguna de esas versiones es falsa? No necesariamente. La persona cumple una función: nos ayuda a adaptarnos a diferentes contextos sociales.

El problema aparece cuando confundimos completamente esa máscara con nuestra identidad. Tu personaje social es parte de ti, pero no eres solamente tu personaje social.

Quizá una persona puede pasar tantos años intentando ser “el fuerte” que termina sin permitirse pedir ayuda. O alguien puede construir la identidad de “la persona que siempre ayuda a los demás” y olvidar que también tiene derecho a necesitar ayuda.

La pregunta interesante es: ¿quién eres cuando no necesitas interpretar ningún papel?

¿Qué es la individuación?

La individuación puede entenderse como un proceso de desarrollo psicológico mediante el cual una persona va integrando diferentes aspectos de sí misma y avanzando hacia una personalidad más completa.

No significa convertirse en una persona perfecta. Tampoco significa eliminar nuestras contradicciones. Significa aprender a reconocerlas: la persona, la sombra, lo consciente, lo inconsciente, nuestros deseos, nuestros valores, nuestros conflictos, nuestra historia. Todo aquello que forma parte de nosotros.

Por eso, desde la perspectiva de Jung: conocerte no significa descubrir una versión perfecta de ti. Significa aprender a integrar las diferentes partes que te componen.

¿Qué tiene que ver Jung con el tarot?

Aquí debemos hacer una distinción importante. Jung no desarrolló una teoría científica que demostrara que el tarot predice acontecimientos futuros. Tampoco sería correcto decir que Jung creó el tarot o que su teoría demuestra que las cartas tienen poderes sobrenaturales.

La relación que podemos establecer es diferente: las ideas de Jung sobre símbolos, arquetipos, inconsciente y proceso de individuación ofrecen un marco interesante para reflexionar sobre las imágenes del tarot.

En lugar de preguntarnos únicamente “¿qué va a pasar?”, podemos preguntarnos “¿qué me está haciendo pensar esta imagen?”

Cartas del mazo Rider Waite. Foto: Viva Luna Studios, Unsplash.

Por ejemplo, imagina que aparece El Ermitaño. Podemos interpretarlo desde una perspectiva predictiva. Pero también podemos utilizarlo como una imagen para reflexionar: ¿necesito alejarme del ruido? ¿qué estoy buscando? ¿qué parte de mi vida necesita silencio? ¿estoy huyendo de los demás o estoy buscando escucharme?

La carta se convierte entonces en un disparador de reflexión.

El tarot como espejo simbólico

Esta es quizá una de las formas más interesantes de acercarse al tarot. Una carta puede funcionar como un espejo: no necesariamente porque la carta tenga que revelar un futuro predeterminado, sino porque una imagen simbólica puede provocar asociaciones, recuerdos, emociones y preguntas.

Imagina que observas una carta y piensas “esto me recuerda a mi padre”, o “esto representa exactamente cómo me estoy sintiendo”, o incluso “no sé por qué, pero esta carta me incomoda”.

Esa reacción también puede convertirse en material para reflexionar. Porque quizá la pregunta más interesante no sea “¿qué significa esta carta?”, sino “¿qué significa esta carta para mí?”

Y aquí encontramos un punto de encuentro fascinante entre psicología, simbolismo y tarot.

Ejercicio de autoconocimiento inspirado en Jung

No necesitas tener experiencia con el tarot para hacer este ejercicio. Piensa en una persona que te irrite especialmente. No alguien que simplemente te caiga mal: alguien cuya forma de ser realmente despierte una reacción fuerte en ti.

Ahora responde con honestidad:

1. ¿Qué característica de esa persona te molesta más? ¿Su arrogancia? ¿Su necesidad de atención? ¿Su inseguridad? ¿Su forma de controlar? ¿Su indiferencia?
2. ¿Alguna vez has mostrado tú algo parecido? No necesitas responder que sí. La idea no es culparte, simplemente observa.
3. ¿Qué característica de ti te cuesta más aceptar? Puede ser una emoción, una necesidad o una parte de tu personalidad.
4. ¿Qué imagen intentas proyectar frente a los demás? ¿La persona fuerte? ¿La persona inteligente? ¿La persona independiente? ¿La persona que siempre sabe qué hacer?
5. ¿Qué pasaría si pudieras aceptar que eres algo más que esa imagen?

Este ejercicio no pretende diagnosticarte ni demostrar que todo lo que te molesta de los demás es una proyección. Su propósito es mucho más sencillo: observarte. Porque el autoconocimiento comienza muchas veces con una pregunta incómoda.

Conclusión

Quizá la idea más interesante de Jung no sea que existe un “misterioso mundo oculto” dentro de nosotros. Quizá sea algo mucho más cotidiano: no siempre somos completamente conscientes de las razones por las que hacemos lo que hacemos.

Podemos tener patrones, repetir historias, construir personajes, esconder emociones, proyectar cosas sobre otras personas e interpretar la realidad de maneras que ni siquiera cuestionamos. Y aprender a observar todo eso puede ampliar nuestra comprensión de nosotros mismos.

Tal vez conocerte no significa descubrir una versión definitiva de ti. Tal vez significa aprender a reconocer las diferentes partes que te habitan: la persona que muestras, la sombra que escondes, los patrones que repites, las emociones que no siempre entiendes, los símbolos que te conmueven, y esa parte de ti que todavía está intentando descubrir quién quiere ser.

Para Jung, ese proceso tenía un nombre: individuación.

El tarot puede ser una forma de explorar esa pregunta desde el lenguaje de los símbolos. No necesariamente para obtener respuestas definitivas sobre el futuro, sino para abrir espacios de reflexión sobre nuestro presente. Porque a veces una carta no necesita decirnos qué va a pasar. A veces basta con que nos ayude a preguntarnos: ¿qué está pasando dentro de mí?

Preguntas frecuentes

Explora. Pregunta. Reflexiona. Sana.